先来看数学上的无穷小与无穷大：

在数学上无穷小是指要多小有多小，它可以无限趋向于零，但又不是零，因为零表示没有，而无穷小不是指没有，而是指你随便提出一个无论多么小的数，无穷小总是比你指定的数要小，这样看来无穷小是一个变量，是一个隐形的变量。而零则是表示没有，它是一个固定值，它可以来代表无穷小，但它不是无穷小。

在数学上无穷大是指要多大有多大，它的量值趋向无限，就是指你随便提出一个无论多么大的数，无穷大总是比你指定的数要大，所以无穷大也是一个变量，也是一个隐形的变量。不过，它不像无穷小可以选择由零来代表，它找不到一个数值能够代表。

世界上的一切事物，在我们看来都是以“有”的形式存在着，这是因为我们总是相信眼见为实，而无穷小和无穷大是我们见不到的，它同一般的数值不同，也与一般的变量不同，正是由于这种不同，无穷小和无穷大都不是很好理解的，也就是这种不好理解才导致了无穷小和无穷大特殊的哲学意义。

假如有一根竹签，一天对折一次，这样就可无限地分下去，一万年、十万年、百万年也折不到尽头，于是就产生了元穷小的概念。同样，我们都知道光线的传递速度是每秒三十万公里，这个速度够快了吧，如果存在一种传递中不存在能量消耗的光线，它也会一万年、十万年、百万年地永远传递下去，于是就出现了无穷大的概念，通过这两个事例，你能说无穷小和无穷大是不存在的吗？

中国的哲学之父，道家学派的创始人老子就深刻地理解了无穷小与无穷大的内涵，我认为老子把无穷小和无穷大以“道”而概之，老子所讲的“道”，其实就是中国古代哲学中的“太极”，而无穷小和无穷大是“太极”分化出来的“两仪”，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦推衍为六十四卦，尽而可以用六十四卦代表天地万物，所以要掌握“道”，就首先要掌握“两仪”，也就是掌握无穷大和无穷小。

如果所选的参照物不同，当站在不同的角度来看时，无穷大和无穷小是可以转化的，如果我们把无穷小看成无穷大，那么无穷大就变为无穷小；反之如果我们把无穷大看成无穷小，那么无穷小就变为无穷大。其实这一点通过物理大师爱因斯坦的相对论也可以找到证明，爱因斯坦所创立的相对论在逻辑上也允许存在两个世界，一是目前我们所处的慢速世界，即以不超过光速运动的世界，一是快速世界，即以不能低于光速运动的世界。

在我们这个慢速世界中，物质所积聚的能量是随其速度的提高而增加，零点能同静止或匀速直线运动状态相适应。如果将一个物体加速，运动速度越快，所需要的能量越多，物质以接近光速或以光速运动时所要消耗的能量将达到无限，正是因为这一点，所以在我们这个慢速世界中不可能有达到光速的运动速度。可是在另一个快速世界中，物质所积聚的能量不是随速度的提高而增加，而是随速度的提高而减少，这个世界的零点能同无限高速运动相联系，如果将一个物体减速，速度离无限高速越远，所需要的能量越多，物质以接近光速或以光速运动时所要消耗的能量将达到无限，也正是因为这一点，所以在另一个高速世界中，也不可能有低到光速的运动速度。这样，在慢速和快速世界之间，就出现了一个无限能量障碍，正是这个无限能量障碍把我们的慢速世界和快速世界截然隔开，这就导致了快速世界物质的主要特点在我们慢速世界里无法发现，这种能量障碍以一种任何力量都无法超越的界线把两个世界相隔离，使两个世界永远不能发生任何关系。

以上两个世界从能量的分配方式的角度来看，一个是处于无穷小的世界，一个是处无无穷大的世界，就像数轴上的无穷大和无穷小分别指向两个不同的方向，两者之间永远相隔，但却有着相似的哲学意义。

可以把老子的“道”看成了无穷小和无穷大，老子认为“有”的含义是从“无”中衍生出来的，我们看到一个茶杯，常常是看到茶杯的实体，而站在老子的立场上来看，他看的不是实体，而是看到玻璃杯的“中空”，正是由于有了这个“中空”，所以茶杯才能盛水，才能成为茶杯，如果是一个没有“中空”的玻璃圆柱体，也就成不了茶杯，当然不能用来盛水，这就是无中生有。

“道”可以说是什么都不是，也可以说它代表任何东西，其大无外，其小无内，正所谓大道无形、真黑无色，因此老子追求的是一种无为而无所不为的境界，是一切顺其自然的境界，这种境界超越了一般人看问题的角度，所以通常不为人们所理解。

我们常说，你只有让别人好好地生存，你自己才能更好地生存，其实你让别人好好地生存，就为你自己的生存建立了基础，也就是建立了“无”，有了这个“无”，才能建立自己的“有”，从而使自己更好地生存。老子哲学就是这样一种以彼树己、以柔克刚、拙中藏巧、大智若愚的哲学，它忠于事物的本来面目，它崇尚水滴石穿，它虽然柔弱，但只有这种柔弱才能战胜表面让人惊惧的刚强。正像柔和的春风吹出的是满园绿色，而犀利冬风只会摧毁满庭生机一样，从这个角度来看老子哲学，就可以认为它是一种无穷小的哲学，同样是一种无穷大哲学，因为只有无穷大和无穷小的丰富性和广茂无边的变化，才能与之相适应。